Ist der moderne Mensch einfach nur modern in dem Sinn, daß er etwas mehr Technik besitzt und Komfort, daß er medizinisch besser versorgt ist und einen relativ haben Wohlstand und Lebensstandard sein eigen nennen kann – wenigstens in der westlichen Welt? Sicherlich nicht, denn all das ist zwar durchaus ein Aspekt des modernen Lebens, aber nicht das Wesentliche. Die Veränderungen, die zu dem geführt haben, was wir heute „modern“ nennen, gehen viel weiter und vor allem viel tiefer. Es gibt eine grundlegende Wandlung des ganzen menschlichen Lebens, weshalb man durchaus zu Recht das Wort „modern“ in einem exklusiven, für diese heutige Zeitepoche im besonderen Maße geltenden Sinne gebraucht. Wobei man darüber durchaus unterschiedlicher Meinung sein kann, wann diese Epoche der Moderne genau beginnt, ist ja die geistige Vorlaufzeit viel länger als man gewöhnlich annimmt.
Es gab natürlich um das Jahr 1000 ebenfalls schon Entwicklungen, die man damals als modern, im Sinne von fortschrittlich hätte bezeichnen können, denken wir etwa an den romanischen Baustil. Dennoch war damals aufgrund dieser neuen Bauweise niemand der Meinung, daß deswegen die Menschheit in ein Zeitalter der Moderne eingetreten sei, ein Zeitalter, das ganz neu, ganz anders ist als alles, was zuvor jemals existierte, wie man es heute allgemein annimmt.
Weil im Reich des Geistes nichts zufällig geschieht, ist es auch noch erwähnenswert, daß hinter all diesen Revolutionen konkrete Interessengruppen stehen. Die Mär von einer Revolution des Volkes kann man nur demjenigen erzählen, der sich niemals mit dem Wesen einer Revolution beschäftigt hat und keinerlei Wissen über geistige Wirklichkeiten und Entwicklungen mehr besitzt. Jede Revolution wird selbstverständlich von einer Elite geleitet, einer Elite mit den entsprechenden finanziellen, militärischen, ideologischen und demagogischen Möglichkeiten, die alle notwendig sind, um eine Revolution in Gang zu bringen und auf das angestrebte Ziel hinzulenken.
Ein Werk Max Picards trägt den Namen „Die Flucht vor Gott“. Wenige kamen wohl auf den Gedanken, in diesem Titel eine ganz und gar grundlegende Analyse der Moderne zu vermuten – und doch ist dies der Fall. Wobei diese Analyse schon genial zu nennen ist, denn sie trifft zielsicher des Pudels Kern. Aber folgen wir den Gedanken Picards: Jeder Christ weiß, der Mensch steht vor Gott, er steht immer vor Gott. Wobei das, was wir mit dem Wort „Gott“ benennen, nicht ein Etwas ist, ein bloßes Ding oder eine abstrakte Weltseele, sondern eine Person. Der Mensch steht also vor Gott, der ihm, dem Menschen, ein persönliches Gegenüber ist, mit dem er reden kann, von dem er sich erkannt weiß und vor dem er auch für all sein Tun verantwortlich ist. Jeder Einzelne muß einmal vor dieser göttlichen Person persönlich Rechenschaft ablegen für jedes Wort und jede Tat seines Lebens. Wir sind nämlich von Gott mit freiem Willen geschaffen und können deswegen wählen zwischen Gut und Böse, das wir aufgrund unserer geistigen Erkenntnisfähigkeit sicher unterscheiden können. Wir sollen das Gute wählen und das Böse verwerfen: „Denn es ist Gottes Wille, daß ihr durch gutes Verhalten die unverständigen und unwissenden Menschen zum Schweigen bringt, – als Freie, die ihre Freiheit nicht als Deckmantel der Bosheit mißbrauchen!“ (1 Petr. 2,15f).
In dieser gottgeschenkten Freiheit steht also der Mensch vor Gott und spricht:
Der Mensch ist von Gott behütet und er ist solange in der Welt Gottes zuhause, solange er sich dem Willen Gottes unterordnet. Sobald er sich jedoch gegen Gott erhebt, ändert sich die Situation grundlegend. Dies wird ersichtlich aus dem Bericht der Heiligen Schrift über den Brudermord Kains. Als Kain seinen Bruder Abel ermordet hatte, stellte Gott ihn zur Rede: „Wo ist dein Bruder Abel?“ Er aber antwortete: „Ich weiß es nicht! Bin ich etwa der Hüter meines Bruders?“ Worauf Gott entgegnete: „Was hast du getan? Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit auf zu mir von der Erde. So sei nun verflucht auf der Erde, die ihren Mund aufgetan und deines Bruders Blut von deiner Hand empfangen hat. Wenn du sie bebaust, soll sie dir ihre Früchte nicht geben; unstet und flüchtig sollst du auf Erden sein!“ Der Sünder flieht vor Gott, solange er Sünder ist – und dennoch, solange die objektive Welt des Glaubens da ist, wird er immer auch von der Güte und Barmherzigkeit Gottes umfangen und sozusagen immer wieder eingeholt. Der Mensch muß deswegen willentlich fliehen und ständig auf der Flucht bleiben – „die Flucht hingegen spielte sich nur im einzelnen Menschen ab, sie kam erst dadurch zustande, daß der Einzelne sich durch einen Akt der Entscheidung von der Welt des Glaubens löste, es mußte sich einer erst seine Flucht schaffen, wenn er fliehen wollte.“
Wir können den Segen einer solchen Welt des Glaubens nur noch ahnen, denn diese Situation hat sich, wie Max Picard festgestellt hat, in der Moderne grundlegend geändert.
Man muß in diese moderne Welt nur einmal hineinschauen, um bestätigen zu können, wie wahr diese Feststellung ist, wahr und im wahrsten Sinne des Wortes unheimlich treffend, denn „der Glaube als objektive äußere Welt ist zerstört“. Der Mensch hat keinen Bezugspunkt mehr in der ewigen Welt Gottes, er ist vollkommen gefangen in der Zeit, die pausenlos zerrinnt. Die Welt des Menschen wird dadurch zu einer Welt der Flucht. Alle sind inzwischen auf der Flucht. Nicht nur zufällig, zeitweise, gerade heute einmal, sondern immer und wesentlich sind alle auf der Flucht, weil sie Gott verloren haben. Für einen Menschen des Glaubens wird es fortan natürlich sehr schwer, in dieser Welt der Flucht noch bestehen zu können, denn: „Wohl ist es möglich, jede Situation der Flucht durch die Entscheidung in die entsprechende Situation des Glaubens zu verwandeln; aber es ist schwer. Und wenn es auch dem einzelnen gelingt, sich von der Welt der Flucht loszureißen in den Glauben, so gelingt es doch nur für ihn, den Einzelnen; die Welt der Flucht besteht unabhängig von seiner Entscheidung.“
Wenn heute ein Fliehender zu Gott zurückkehrt, dann scheint er dennoch nicht mehr wie früher heimzukehren, sondern im Gegenteil, er scheint hinausgeworfen zu werden aus dieser Welt. Die Welt des Glaubens ist ja nicht mehr einfach da, nicht mehr objektiv in der Gesellschaft verwirklicht, weswegen sie von jedem Einzelnen mühsam errichtet werden muß – und wenn er sie mühsam aus seinem Glauben errichtet hat, droht sie ständig wieder in sich zusammenzubrechen, denn „die Welt der Flucht besteht unabhängig von seiner Entscheidung“ weiter. Wenn alles um einen herum auf der Flucht ist, wie soll man da noch in Gott beheimatet sein und bleiben, wie soll man noch dauernden Halt in Gott finden? Ist das nicht eine übermenschliche Leistung, denn siehe: „Außerhalb der Flucht scheint es keine Menschen zu geben, der Mensch existiert nur in dem Maße, als er an der Flucht teilhat. Ein Mensch lebt, und indem er lebt, flieht er. Leben und Fliehen sind eines. Der Einzelne ist zuerst als Fliehender da; dann, erst durch Reflexion, entdeckt er, daß es auch so etwas wie ein Nicht-Fliehendes geben könnte. Die Flucht ist so zu ihm gehörig, daß es scheint, sie sei das Normale und nicht das Außergewöhnliche. Wenn die Flucht eine Angelegenheit für sich ist, unabhängig vom Menschen, dann fragt man nicht mehr, warum man flieht, man vergißt, daß man vor Gott flieht. [...]“
Der Philosoph Donoso Cortez beschrieb schon vor etwa 150 Jahren den heillosen Zustand der modernen Welt folgendermaßen: Wenn beinahe die ganze Welt auf der Flucht vor Gott ist, dann ist leicht einzusehen: „Den Lauf der Dinge in dem Zustande, in welchem sie sind, ändern wollen, würde, wie ich nur zu gut einsehe, eine Riesenunternehmung sein.“ Denn wie soll man dieser Welt der Flucht noch die Einsicht vermitteln, daß die Flucht aussichtslos und sinnlos ist? Wie soll man diese ständig fliehenden Menschen noch zur Umkehr bewegen? „Es gibt keine Macht auf Erden, die für sich selbst diesen Zweck erreichen könnte, und schwerlich könnten alle Mächte, wenn sie zusammen wirkten, dieses Ziel erlangen.“ Eine Jahrhunderte dauernde Fehlentwicklung kann man nicht einfach mit einem Federstrich wieder rückgängig machen. Es ist darum ganz und gar wahr, „die Rettung der Gesellschaft wäre in jeder Hinsicht ein wahres Wunder“. Gerettet werden kann nur noch der Einzelne. Der Einzelne hat immer noch die Möglichkeit, der Flucht zu entkommen, die Möglichkeit umzukehren! Wir lesen im Lukasevangelium: Als der verlorene Sohn sein Vermögen durchgebracht hatte und aufgrund der Hungersnot im Land zum Schweinehirten wurde, erinnerte er sich an die Zeit im Vaterhaus. „Da ging er hin und verdingte sich bei einem Bürger jenes Landes. Dieser schickte ihn auf seinen Landsitz, um die Schweine zu hüten. Gern hatte er seinen Magen mit den Schoten gefüllt, die die Schweine fraßen; aber niemand gab sie ihm. Da ging er in sich und sagte: ‘Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben Brot im Überfluß, ich aber komme hier vor Hunger um! Ich will mich aufmachen, zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir; ich bin nicht mehr wert, dein Sohn zu heißen; behandle mich wie einen deiner Tagelöhner.’“ (Lk. 15, 15-19) Nur durch Reflexion – durch vertieftes, objektivierendes Nachdenken – „entdeckt er, daß es auch so etwas wie ein Nicht-Fliehendes geben könnte“, er erinnert sich an das Vaterhaus, in dem alle von der Sorge des Vaters gehalten werden, daß selbst die „Tagelöhner meines Vaters Brot im Überfluß” haben, während ich hier vor Hunger umkomme! Diese Wiederentdeckung der väterlichen Fürsorge und Liebe ist der Beginn der Rückkehr zu Gott. Das wiedergefundene Wissen, es gibt eine Welt ohne Flucht, ein wahres Zuhause, eine wirkliche Heimat eröffnet den Weg zurück zum Vater – „Er machte sich also auf und ging zu seinem Vater.“
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