1. Az a szemrehányás, amit az ú. n. tradicionalisták azon katolikusok ellen hoznak fel, akik szerint a zsinat utáni pápák nem pápák, úgy szól, hogy ezek saját ítéletüket egy hivatalos egyházi ítélet helyére, sőt fölé helyezik. Ez valóban súlyos vád, hiszen ez gőgös és szakadár lelkületet feltételez, ami minden bizonnyal nem katolikus. Mindeközben a vádlók, az ú. n. tradicionalisták és konzervatívok szívesen hivatkoznak Urunk eme szavaira: „Ne ítéljetek, hogy meg titeket ne ítéljenek meg!” (Mt 7,1) Nincs illetékességünk, jogunk arra – mondják –, hogy papok, püspökök, sőt, a pápa felett ítélkezzünk, pláne nem ezen a „szeretettelen” módon. „Felesleges és nem helyénvaló kritikát” emlegetnek, ami nem segít tovább, nem vezet sehova. Sokkal értelmesebb és helyénvalóbb – szerintük – „buzgóbban imádkozni a szentatyáért”, „például minden nap egy rózsafüzért elmondani érte”.
2. Hogy imára és áldozatra feltétlenül szükség van, mert egyedül Isten kegyelme képes rajtunk segíteni és a mostani helyzetet megváltoztatni, egyáltalán nem képezi vita tárgyát. Csakhogy a legbuzgóbb ima és a legnagyobb áldozat sem oldoz fel bennünket azon kötelesség alól, hogy cselekedjünk, hiszen az élet folytonos döntéseket és tetteket követel tőlünk. Üdvözítőnk pont a mai helyzetben sokszorosan elvárja tőlünk, hogy katolikusként éljünk, amit csak akkor tudunk megtenni, ha katolikusan gondolkodunk és cselekszünk. 3. Mindezek után ítélhetünk, kell-e, szabad-e ítélnünk a pápa felett? Egyáltalán jogunk van-e hozzá, hogy megítéljük őt? Egyáltalán joga van bárkinek a pápa felett ítélkezni, amikor tudjuk, hogy prima sedes a nemine judicatur – az Egyházban senki sem ítélkezhet a legfőbb hatalom felett (egyedül Isten)?
E helyen még egyszer meg kell vizsgálni a magánvélemény és a hivatalos ítélet közötti különbséget, amihez előbb a lelkiismeret és a törvény közötti viszonyt kell tisztázni. Egy ember lelkiismerete „tulajdonképpen a gyakorlati ész ítélete egy cselekedet jósága vagy bűnössége felől”. „Egy törvény alkalmazásával egy konkrét esetre a lelkiismeret lesz az erkölcsi cselekedet közvetlen normája.”
Lelkiismeretünk normája a törvény. Legfelsőbb törvényhozó Isten. Az isteni törvény tehát lelkiismeretünk és ezzel ítéletünk legfelsőbb mércéje. Az isteni törvénynél különbséget teszünk a természetes és a pozitív törvény között. A természetes törvény vagy természettörvény az, amit Isten az értelmes teremtmények természetébe helyezett. Ezért ez ugyanannyira abszolút és megváltozhatatlan, mint maga a természet. Lényegét tekintve megfelel annak, amit Isten a Tízparancsolatban még egyszer nyomatékossá tett, bár minden ember számára eleve ismertnek kell lennie, mert természetében megtalálható. Csakhogy az ősbűn miatt megromlott természet által ez a tudás sokszorosan meghamisítottá és romlottá vált, ezért az Úristen szükségesnek tartotta, hogy választott népének még egyszer teljes tisztaságában feltárja.
Amikor Urunk Jézus Krisztus azt mondja, hogy nem azért jött, hogy a törvényt megszüntesse, hanem hogy tökéletessé tegye (lásd Mt 5,17), akkor azt így kell érteni: „Az Üdvözítő megtartotta a törvényt a szükséges kegyelem tökéletesebb figyelembevételével, jobb megmagyarázásával és biztosításával. Az erkölcsi törvény tökéletesebb lesz, a szertartási szabályok helyére a keresztény kultusz lép, ítélkezésre megalapítja a hierarchiát” (Arndt-Allioli). A természettörvény tehát nem töröltetik el, hanem tökéletesebb lesz, az Ó szövetség pozitív isteni törvényét azonban felváltja az Új szövetségé. Ezzel arról a badarságról is lehull a lepel, amit egyesek állítanak, miszerint az Ó szövetség „soha nem lett felmondva”.
4. Ezzel megszereztük a szükséges tudást, hogy kérdésünket meg tudjuk válaszolni. Először: Meg szabad-e egyáltalán ítélnünk a pápát? A kérdés azért van tévesen megfogalmazva, mert nem arról van szó, hogy a pápa felett ítélkezzünk. Amiről ítéletet hozunk, és amiről ítéletet KELL hoznunk, az az a kérdés, hogy vajon tényleg pápával van-e dolgunk vagy sem. Erre a kérdésre kell világos, egyértelmű választ adnunk, mert ez üdvösségünk szempontjából létfontosságú. Hitünk és ezzel üdvösségünk az Egyház Tanítóhivatalától függ, mert ez hitünk közvetlen szabálya, ahogy cselekedeteink közvetlen szabálya a lelkiismeretünk. És ezért lelkünk örök üdvössége szempontjából döntő fontosságú, hogy tudjuk, hogy vajon az egyházi Tanítóhivatallal állunk-e szemben vagy sem. Ezt a kérdést, és a rá adott választ senki nem kerülheti ki. Feltéve: 2016. május 8.
Annak a kérdésnek tehát, hogy a „zsinati pápákat” hogyan kell megítélni, és hogyan kell velük szemben viselkedni, minden figyelmes katolikus lelkiismeretét foglalkoztatnia kell, és mindegyiküktől döntést követel. A megoldást tehát, miként fentebb láttuk, a törvény, az isteni és az egyházi törvény normája alapján kell keresni. Milyen utasításokat találunk ezekben a mi esetünkre? III. Ince (1198-1216), egy kitűnő jogász, aki ugyanolyan szenvedélyes védelmezője volt az Apostoli Széknek, mint amilyen buzgó harcos az eretnekségek ellen, fogalmazta meg a következő mondatot: „Még kevésbé dicsekedhet a római Pontifex, hiszen az emberek megítélhetik őt – jobban mondva, kimutatható, hogy ítélnek felette, nevezetesen akkor, ha eretnekségbe esett [quia potest ab hominibus judicari, vel potius judicatus ostendi, si videlicet evanescit in haeresim]. Mert aki nem hisz, már megítéltetett.” [Innozenz III., Sermo 4.] „Márpedig törvényetek is azt mondja, hogy két embernek a tanúsága érvényes” (Jn 8,17), emlékeztette az Üdvözítő a zsidókat, miközben Mózes ötödik könyvének ezen helyére hivatkozott: „Akármilyen bűnről van szó, csak két vagy három tanú vallomása alapján szabad ítélni.” (Mtörv 19,15) – Nekünk két pápa a tanúnk arra, hogy az isteni törvény szerint egy eretnek nem lehet pápa. Ha már megválasztása előtt eretnek volt, akkor megválasztása „semmis és érvénytelen és értéktelen”, még akkor is, ha megválasztása „egyetértésben és minden bíboros egyhangú beleegyezésével történt” volna, és semmilyen módon, még a „vele szemben mutatott engedelmességgel, bármilyen hosszú ideig tart ez, sem lehet érvényessé váltnak nevezni, se érvényessé válónak vagy bármilyen részterületen érvényesnek tekinteni.” Ha egy pápa érvényes megválasztása után esne „eretnekségbe, eo ipso (= magától értetődően, automatikusan) mindennemű jogi vagy tényleges hivatali eljárás nélkül elvesztené hivatalát”, hiszen ez esetben Krisztus már ítélkezett volna felette.
5. A törvény felől tehát a kérdés kielégítően meg van oldva, és ez saját ítéletünk számára szolid alapul szolgál. Ezután már csak a tények megvizsgálása marad hátra, vagyis az a kérdés, hogy a „zsinati pápák” eretnekek-e vagy sem. A „tradicionalisták” azzal szoktak érvelni, hogy a pápa-kérdés túl komplex ahhoz, hogy privát meg lehessen oldani, ami miatt hivatalos ítéletre kell várakoznunk. Ezt már de jure így gondolják, azaz azt sem fogadják el, hogy egy eretnek pápa megszűnik pápa lenni – a fentebb más ismertetett két pápa és az isteni törvény ellenére. Egy sor teológus véleményét és más „bizonyítékokat” szoktak ezek ellen felsorolni, amivel legalább azt akarják bizonyítani, hogy erre a kérdésre nincs egyértelmű válasz. Ezzel azonban csak zűrzavart idéznek elő, hiszen, mint láttuk, a megoldás egyáltalán nem nehéz. Nem csak a két pápai kijelentés, hanem hitünk által megvilágított józan eszünk is elégséges ahhoz, hogy felfogjuk: mivel az eretnekség elszakít az Egyháztól, nem lehet olyan valaki az Egyház feje, aki egyúttal nem a tagja.
A személyes véleménynél, amiről itt beszélünk, nem lehet szó arról, hogy a „zsinati pápák” összes szövegét kielemezzük és teológiailag osztályozzuk. Mivel olyan ítéletalkotásról beszélünk, melyre minden értelmes és normális katolikus képes, anélkül, hogy előtte teológiai tanulmányokat folytatott volna, vagy hogy Wojtyla és tsai összes szövegét átdolgozta volna, ítéletünknek e „pápák” mindennapi katolikus megfigyelésén kell alapulnia. Mit hirdetnek, mit tanítanak nyilvánosan? És ezek hogyan egyeztethetők össze hitünkkel? – Ilyen és ehhez hasonló egyszerű kérdések alapján kell magánvéleményünket megalkotni. A galaták tehát, anélkül, hogy teológiát tanultak volna, fel tudták ismerni, hogy vajon az, amit a tévtanítók nekik hirdetnek, megfelel-e annak, amit ők hitként kaptak. És ez elegendő volt ahhoz, hogy a zsidózókat tévtanítóként, azaz eretnekként felismerjék és „kitaszítsák”, azaz nem katolikusnak, és pláne nem a katolikus Tanítóhivatalnak ismerjék el. A kérdés tehát ennyi: Mi, egyszerű katolikusként fel tudjuk-e ismerni, hogy a „zsinati pápák” tanítása ellene mond annak, amit katolikusként mi tanultunk?
6. Az egyszerűség kedvéért maradjunk az aktuális „zsinati pápánál”, Bergoglionál. Mi katolikusként azt tanultuk, és a következő tételek dogmák, de fide definiáltak, vagyis bármilyen eltérés tőlük valódi eretnekség: „Az Egyházhoz való tartozás minden ember számára szükséges az üdvözüléshez” – „Az Újszövetség szentségei minden ember számára szükségesek az üdvözüléshez” – „A vízkeresztség (baptismus fluminis) az Evangélium kihirdetése óta kivétel nélkül minden embernek szükséges az üdvösségre.” Urunk Jézus Krisztus mondta: „Aki hiszen és megkereszteltetik, üdvözül, aki nem hiszen, elkárhozik.” (Mk 16,16) – Ez tehát a hit, amit kaptunk.
Bergoglio mégis azt állítja, hogy a zsidók, a mohamedánok, a buddhisták stb. mind „Isten gyermekei”, holott ezek kifejezetten nem hisznek Jézusban. Bergoglio ellentmond Urunk Jézus Krisztusnak, ellentmond a Szentírásnak, ellentmond, azaz tagadja a dogmákat. Mert vagy az Egyházhoz való tartozás, a szent keresztség, a szentségek vétele már nem szükséges az üdvözüléshez, vagy Bergoglio tévtanító, azaz eretnek – a kettő együtt nem lehet igaz.
A 2016. január 20-i általános audiencián Bergoglio a keresztények egységéért tartott imahét alkalmából ezeket mondta beszédében: „Amikor mi keresztények azt mondjuk, hogy közös keresztségünk van, bevalljuk, hogy mi mindannyian – katolikusok, protestánsok és ortodoxok – osztjuk azt a megtapasztalást, hogy az irgalomnélküli és idegenítő sötétség elől az élő Istennel való találkozásra szólíttattunk fel, aki telve van irgalommal. … Az ebben a kegyelemben való részesedés minden keresztény számára oldhatatlan köteléket képez, úgy hogy mi mindannyian a keresztség erejéből tényleg fivéreknek és nővéreknek tekinthetjük egymást. Mi tényleg Isten szent népe vagyunk, akkor is, ha bűneink miatt még nem teljesen egyesült nép. … Végezetül, kedves fivéreim és nővéreim, azt szeretném mondani, hogy mi keresztényként a keresztségi kegyelem révén mindannyian fogadtuk Isten könyörületét és felvétettünk az Ő népe közé. Mind, katolikusok, ortodoxok és protestánsok, királyi papságot és szent nemzetet alkotunk.” Hogy ezek az állítások nem csak véletlenül csúsztak ki Bergoglio szájából, hanem ő tudatosan és makacsul állít ilyen dolgokat, és ráadásul még tudja is, hogy ezzel a „korábbi” Egyház hitének mond ellene, nyilvánvaló. Ráadásul nem ő az első, aki így beszél, hiszen elődei is hasonlókat tanítottak [miként erről a honlap megszámlálhatatlanul sok írása beszámol, lásd csak a legutolsót Ratzinger súlyos, alapvető eretnekségéről]. Gondoljunk csak arra, milyen magyarázattal hirdette ki Bergoglio a „könyörület szent évét”, melyből egyértelműen kiderül, hogy az, ahogy ő értelmezi Isten irgalmasságát, egészen új tanítás. Magánvéleményünk megalkotása, a probléma megítélése szempontjából tehát minden szükséges adat a rendelkezésünkre áll. Teljes bizonyossággal megállapíthatjuk, hogy Bergoglio úr eretnek és egy eretnek nem lehet a pápánk. Ezért Bergogliot nem ismerhetjük el szentatyánknak, és eretnekként vissza kell utasítanunk. Bár erről nem adhatunk ki hivatalos nyilatkozatot, de saját véleményünket igenis nyilvánossá tehetjük, hogy ezzel másokat is segítsünk az igazság megtalálásában, hiszen, miként már mondtuk, ez nagy jelentőséggel van minden ember üdvösségére. Tudjuk, hogy nem minden katolikus jut el erre a bizonyosságra. Sokan kételyeik rabja maradnak, vagy hagyják magukat félrevezetni vagy összezavarni. Feltéve: 2016. május 15.
7. Néhány jó katolikust a rágalmazás vagy a rosszindulatú megszólás vétkétől való félelem tart vissza attól, hogy véleményt alkosson az „egyházi” vezetőkről. Hiszen senkiről nem szabad rosszat mondani, pláne nem pápákról és püspökökről, gondolják. Sőt, még rejtett bűnöket is fel szabad tárni, ha ez a közjó érdekében történik, például, ha valaki „olyan hivatalra pályázik, melyre alkalmatlan. Magánszemély érdekében akkor megengedett mások rejtett hibáinak a felfedése, ha ez elősegítheti, hogy az elkövető megjavul, továbbá, ha ezáltal elkerülhető, hogy más kárt szenvedjen.” (Jone) Valódi hibák felfedése csak akkor igazságtalan, ha ez se nem a közjó, se nem egyes emberek érdekében történik. Senki nem vitathatja el, hogy az Egyház javának és minden katolikus javának legfontosabb érdeke a tévtanítók leleplezése és megbélyegzése, különösen akkor, ha ezek nyilvánosan lépnek fel és még Krisztus Egyháza vezetőinek is adják ki magukat. Ugyancsak bűnös dolog a galád ítélet, ami „abból áll, hogy valaki elegendő ok nélkül biztos abban, hogy egy felebarátjának valamilyen erkölcsi hibája van”. Figyeljük meg e szavakat: „elegendő ok nélkül”. Bergoglionál viszont minden bizonnyal több, mint egy elegendő ok van, ami miatt őt tévtanítónak kell tartani. – Ennyit azok aggályaihoz, akik mindig úgy vélik, hogy a zsinati autoritásokról nem szabad „rosszat gondolni” vagy „rosszat mondani”.
8. Hogyan kell vélekedni arról az állításról, miszerint nem szabad addig személyes véleményt alkotni, amíg az Egyház nem dönt ebben a kérdésben. Válaszul következzen néhány passzázs Dom Sarda y Salvany „A liberalizmus bűn” című könyvéből, amivel ezt a badarságot is vissza lehet utasítani. Dom Sarda: „Nincs egyetlen liberális vagy a liberalizmustól megfertőzött egyén, aki nehéz, kritikus esetekben ne rögtön ezekhez a szemrehányásokhoz nyúlna. Ezért vizsgáljuk meg: vajon egészséges, teológiailag helyes tanítás-e ez? A kérdés tehát ez: ahhoz, hogy egy személyt vagy egy írást liberálisnak nevezzünk, be kell-e várni minden esetben a tanító Egyház konkrét vagy kifejezett ítéletét? Keményen ezt válaszoljuk: semmi esetre sem. Ha ugyanis engednénk, hogy ez a liberális, értelmetlen, képtelen vélemény érvényesüljön, ez minden kétségen kívül a leghatékonyabb eszközzé válna arra, hogy az Egyház minden elítélő ítélete, mind az írásokat, mind a személyeket illetően, a gyakorlatban hatás nélkül maradjon. Egyedül az Egyháznak van jogilag és valóságosan is legfelső tanítóhivatala, amiben egyedül legfelső tekintélye, a pápa, határozhat meg és nyilatkoztathat ki véglegesen és megfellebbezhetetlenül hitigazságokat, és egyedül ő jelentheti ki, hogy ezen tanítások valamely személy által írt könyvben jelen vannak-e vagy sem: felfegyverkezve azzal a tévedhetetlenséggel, amit nem a földi bíróságok garantálnak, hanem ami igaz és valóságos, mert a Szentlélek állandó vezetésén alapszik, és amiért isteni Üdvözítőnk ígérete kezeskedik. Ennek a tévedhetetlenségnek megvan a szükséges kiterjedése ahhoz, hogy minden kérdésről végső fokon tökéletes ítéletet mondjon. Mindazonáltal ez az utolsó és döntő ítéletre vonatkozik, mely visszavonhatatlan, és ami ellen nincs fellebbezés. De ez nem zárja ki azt, hogy a hívek számára más döntések is világosságként és útmutatóként szolgáljanak, melyek ugyan nem bírják az egyházi tanítóhivatal tévedhetetlenségét, de ugyanannyi tiszteletet igényelnek, és amiket ezért nem szabad figyelmen kívül hagyni, sőt, melyek a keresztények lelkiismeretét kötelezi.” Dom Sarda ezután öt ilyen „utat mutató” lehetőséget sorol fel, melyek rangsorára is figyelmeztet: „1. A püspökök ítélete egyházmegyéjükben; 2. A plébánosok ítélete egyházközségükben; 3. A lelkivezetők és gyóntatók ítélete; 4. Egyszerű hittudósok ítélete, akikhez laikusok tanácsért fordulnak; 5. Végül az egyszerű, alaposan képzett és felvilágosult értelem. – Igen, kedveseim, vallási dolgokban az értelem is tudományos ismeretforrás. Mindazonáltal nem szabad elfelejteni, hogy a hit az értelem felett áll, és ezért az értelemnek mindenben alá kell vetnie magát a hitnek. De tévedés azt hinni, hogy az értelem egyedül semmire sem képes, tévedés azt hinni, hogy az Isten által megvilágított emberi felismerő képességben meggyújtott szikra semmit nem világosít meg, mégha nem is olyan mértékben, mint a hit nagyobb lángja. Ezért a híveknek meg van engedve, sőt olykor kötelező számukra, hogy hitük tárgyairól elmélkedjenek, következtetéseket vonjanak le belőlük, alkalmazzák őket, hasonlóságokat vezessenek le belőlük.” Mindebből világosan kitűnik, hogy minden katolikus laikusnak szabad és kötelező a „zsinati pápák” kérdésében döntenie, akkor is, illetve pont akkor, ha az Egyház ebben a kérdésben még nem hozott ítéletet.
Dom Sarda világosan kifejti: „Mire szolgálnak a hit- és erkölcsi szabályok, ha nem arra, hogy az egyszerű hívek minden egyes esetben közvetlenül alkalmazhassák őket, anélkül, hogy állandóan a pápához és egyházmegyéjük főpásztoraihoz kellene fordulniuk tanácsért? Ahogy az általános erkölcsi szabály a törvény és a mérce, és mégis mindenkinek van lelkiismerete, melynek segítségével a vonatkozó általános szabályt az adott konkrét esetre alkalmazni tudja (ami nem zárja ki, hogy amennyiben ettől eltérne, megintsék): úgy érvényes ez a hit általános szabályára, nevezetesen az Egyház tévedhetetlen autoritására is. Ez megengedi, hogy minden hívő saját ítélőképességét egyes esetekben hasonló módon használja, ami azonban nem zárja ki, hogy ha tévedést követ el, rendreutasítsák és visszavonásra kötelezzék. A legfelsőbb hitszabályt hiábavalóvá, értelmetlenné és lehetetlenné teszik, ha azt követelik, hogy közvetlenül magától a legfelsőbb autoritástól kell kérni ennek alkalmazását minden egyes adott esetre, mely óránként, sőt, minden pillanatban felléphet.” De nem csak a világiak és a modernisták, hanem az ú. n. konzervatívok és tradicionalisták is ezt a fegyvert használják fel azok ellen, akik látva a katasztrófát, látva Bergoglio és tsai eretnekségeit, ítéletet alkotnak és ezt ki is fejezik. Mi azonban nem hagyjuk magunkat elhallgattatni, és hitünk fontos kérdéseiben, jelenleg a zsinati szekta és pápák ügyében, továbbra is használják agyunkat, megalkotjuk személyes ítéletünket, egészen addig, amíg az Egyház nem hozza meg hivatalos döntését. Amennyiben egy napon meglesz ez a döntés, és ellene mond mostani ítéletünknek, készek vagyunk alávetni magunkat. Saját személyes ítéletünket nem tekintjük hivatalosnak, és senkire nem akarjuk ráerőltetni. Mindazonáltal véleményünket újra és újra kinyilvánítjuk, szabadon és nyíltan, hogy ezzel másokat is világos és az igazságnak megfelelő privátítélet megalkotásához segítsük. Ezt kötelességünknek tartjuk. 9. A zsinati pápák legitimitásának védelmezői még egy érvet szoktak ellenünk felhozni: „Egy ilyen fontos ügyben nem szabad addig dönteni, amíg nincsenek abszolút bizonyítékok és végső bizonyosság.” Jone válasza: A privátvélemény megalkotásához elegendő, „ha mindennemű józan félelem ki van zárva, vagyis, ha erkölcsi bizonyosság áll fenn”. A mi esetünkben kétségtelen, hogy „fennáll az erkölcsi bizonyosság”. 10. Végkövetkeztetés: Minden katolikus jogosult és alkalmas, sőt, köteles olyan fontos kérdésben is, sőt pont ebben, mint a zsinati pápák kérdése, személyes ítéletet alkotni. Ez nem hivatalos ítélet, nem is akar az lenni, és nem is akar egy ilyet helyezettesíteni, viszont elegendő viselkedésének alapjához, továbbá jogszerű ebből az ítéletből gyakorlati következtetéseket levonni, és ezt másokkal is közölni, akár privát, akár nyilvánosan. A zsinati szekta tagjai – bármelyik csoporthoz tartozzanak – gyakran meg nem engedett és igazságtalan nyomást gyakorolnak azokra, akik ebben a kérdésben helyes döntésre akarnak jutni vagy már el is jutottak. Eközben saját személyes ítéletüket kvázi hivatalosnak állítják be, és olyan engedelmességet követelnek, ami csak a legitim egyházi autoritással szemben kötelező. „Ahol az Úr Lelke, ott a szabadság” (2 Kor 3,17), vagyis a hitnek alávetett lelkiismeret valódi szabadsága. Döntse el ki-ki maga, hol találja ő „az Úr Lelkét”.
[Kiegészítés a 3. pontban ismertetett lelkiismeret-tanhoz: A következő tanulmány: „Extra ecclesiam nulla salus” – mely cím nem más, mint „az Egyházon kívül nincs üdvösség” isteni törvény tévedhetetlen dogmaként való megfogalmazása – szerint ez a „lelkiismeret-tan” csak a legújabb időkben ütötte fel a fejét az Egyházban, korábban nem létezett. A tanulmány ez ügyben számos egyházi dokumentum mellett idézi egy fő modernista tanú szavait is: „Az egyik legradikálisabb eretnek, Karl Rahner elég becsületes volt ahhoz, hogy 1961-ben közzétett, »Mi az eretnekség« című dolgozatában bevallja: »Még egy Xavéri Ferenc is azt mondta a japánoknak, akiket meg akart téríteni, hogy természetesen minden elődjük a pokolban van. És egy Ágostonnak is így kellett volna válaszolnia teológiája alapján, és ez a gondolkodásmód szinte egészen a mi napjainkig a keresztény missziós munka (a tévedhetetlen katolikus tanítás) alapelvéhez tartozott.«”] Vége
|
vissza